Читать онлайн «Антропософия, психософия, пневматософия»
Автор Рудольф Штейнер
ководству оккультной науки, которая всегда укажет ей правильный путь к тому, что может быть открыто с помощью физического исследования.
ПРЕДИСЛОВИЕ МАРИИ ШТАЙНЕР
Этими появляющимися в форме книги лекциями Рудольфа Штайнера на генеральном собрании немецкой секции Теософского Общества в 1909 году в Берлине был впервые заложен, как он выразился, более прочный фундамент возглавляемого им европейского духовнонаучного движения. Это упрочненное познанием и испытанное разумом фундаментирование стало необходимым в целях конфронтации с взлелеянным восточным оккультизмом англо-индийским теософским движением, которое, не будучи способным понять западноевропейскую духовную жизнь в самом ее ядре и содержании, усматривало в ней лишь материалистические аберрации и не видело глубокого ее смысла. Оно было далеко от того, чтобы по достоинству оценить встававшие в ходе исторического развития европейских народов задачи, и имело своим намерением повернуть европейцев к источникам древней мудрости Востока. Высокий идеал чуждающейся Земли теософии, божественной мудрости, к которой в глубоком благочестии и страстной любви и преданности Богу стремились приблизиться немецкие мистики средних веков и отчасти нового времени на пути внутреннего погружения и вспоенной духом отрешенности, — этот идеал было невозможно популяризировать для широких масс, не рискуя принизить и рутинизировать его. Безродные души нашей эпохи, чувствовавшие себя умирающими в отравленной атмосфере материализма, именно здесь нашли надежду и обрели путь, который, однако, вскоре снова закрылся. Ибо критически настроенное европейское мышление не могло удовлетворить свою потребность в анализе и синтезе в этих длительных схематизациях и рассказах о невероятных происшествиях, где невозможно было провести нить от причинно-следственной связи, от становления и перехождения внутри поднимающегося метаморфоза к цели более высокого развития. Повышенное чувство личности, отличающее европейцев, не могло примириться с положением теософов о простом повторении событий в вечном круговороте бытия, в котором не предусматривалось никакого более глубокого смысла, чем окончательное освобождение от земного бытия, понимаемое как последняя цель. Основа миров, открывая себя, должна, по европейскому ощущению, посылать свои излучения в некоторое средоточие, концентрированно погружаться в него, чтобы затем выступить вновь в ином отражении с возвысившимся содержанием к тысяче новых образований и форм бытия. Это средоточие всех мировых событий становится явным в силе “Я”. Божественное “Я” излилось в бытие; человеческое “Я”, капля из моря Всеобъемлющего Божественного Существа, образовываясь и гармонизируясь посредством облика и формы, по мере, числу и весу, должно постичь себя в своей особенности, чтобы потом как отдельное “Я”, сохраняющее все завоеванное, вернуться к Божественному “Я”, в свободе своей воли соединяясь с Божественной Волей, благодаря познанию и пониманию поднимаясь к воле этого высшего воссоединения. Человеческое “Я” не может убежать само от себя, не может самое себя выключить; оно должно искать себя в вечном стремлении, перерабатывать себя, просветлять — и в этом процессе пробуждения постепенно освободиться от мира шлака, который образовался на протяжении биллионов лет в ходе вечно нового творения форм, и вновь вернуться к Духу.
ПРЕДИСЛОВИЕ МАРИИ ШТАЙНЕР
Этими появляющимися в форме книги лекциями Рудольфа Штайнера на генеральном собрании немецкой секции Теософского Общества в 1909 году в Берлине был впервые заложен, как он выразился, более прочный фундамент возглавляемого им европейского духовнонаучного движения. Это упрочненное познанием и испытанное разумом фундаментирование стало необходимым в целях конфронтации с взлелеянным восточным оккультизмом англо-индийским теософским движением, которое, не будучи способным понять западноевропейскую духовную жизнь в самом ее ядре и содержании, усматривало в ней лишь материалистические аберрации и не видело глубокого ее смысла. Оно было далеко от того, чтобы по достоинству оценить встававшие в ходе исторического развития европейских народов задачи, и имело своим намерением повернуть европейцев к источникам древней мудрости Востока. Высокий идеал чуждающейся Земли теософии, божественной мудрости, к которой в глубоком благочестии и страстной любви и преданности Богу стремились приблизиться немецкие мистики средних веков и отчасти нового времени на пути внутреннего погружения и вспоенной духом отрешенности, — этот идеал было невозможно популяризировать для широких масс, не рискуя принизить и рутинизировать его. Безродные души нашей эпохи, чувствовавшие себя умирающими в отравленной атмосфере материализма, именно здесь нашли надежду и обрели путь, который, однако, вскоре снова закрылся. Ибо критически настроенное европейское мышление не могло удовлетворить свою потребность в анализе и синтезе в этих длительных схематизациях и рассказах о невероятных происшествиях, где невозможно было провести нить от причинно-следственной связи, от становления и перехождения внутри поднимающегося метаморфоза к цели более высокого развития. Повышенное чувство личности, отличающее европейцев, не могло примириться с положением теософов о простом повторении событий в вечном круговороте бытия, в котором не предусматривалось никакого более глубокого смысла, чем окончательное освобождение от земного бытия, понимаемое как последняя цель. Основа миров, открывая себя, должна, по европейскому ощущению, посылать свои излучения в некоторое средоточие, концентрированно погружаться в него, чтобы затем выступить вновь в ином отражении с возвысившимся содержанием к тысяче новых образований и форм бытия. Это средоточие всех мировых событий становится явным в силе “Я”. Божественное “Я” излилось в бытие; человеческое “Я”, капля из моря Всеобъемлющего Божественного Существа, образовываясь и гармонизируясь посредством облика и формы, по мере, числу и весу, должно постичь себя в своей особенности, чтобы потом как отдельное “Я”, сохраняющее все завоеванное, вернуться к Божественному “Я”, в свободе своей воли соединяясь с Божественной Волей, благодаря познанию и пониманию поднимаясь к воле этого высшего воссоединения. Человеческое “Я” не может убежать само от себя, не может самое себя выключить; оно должно искать себя в вечном стремлении, перерабатывать себя, просветлять — и в этом процессе пробуждения постепенно освободиться от мира шлака, который образовался на протяжении биллионов лет в ходе вечно нового творения форм, и вновь вернуться к Духу.
